《传习录》读过很多次，大都虎头蛇尾而过，或者读懂了文字意思，其实真正的意思是没弄明白的。
要读明白一本好书，其实不容易。从懂得字面意思，到切实理解，融入生活践履，需要很多辗转的经历，以及机缘巧合的提点与醒悟。看似突然明白，其实是阅历与知识，人情与世事交融之间的豁然。
心即理，致良知，知行合一
这三句话是不能拆开看的，拆开就是支离与割裂。我的感悟这三句话是一体的，心即理，人与天理之间不是分作两事，人与天理的沟通方式即致良知。致良知也即到达本体。人是这个浩瀚宇宙的一部分，必然分有了这个宇宙所具有的的“天理”。如地球有山川绿洲沙漠，人的心情有欢快低落，生机勃发或垂死衰老。
人和万物是一体的，人是天地间的一部分。故中国古代哲学就有“天人合一”的观念。反而是现在随着工业的发展，文明的进步，人离天然的状态越来越远。以为人是这个世界的主宰，而去征服自然。其实这本身就是错的，人和自然应该和谐并存，而不是抗拒征服。
心学不是唯心的学说，这是人们对它的误解。朱熹理学和王阳明心学，其实都是承认一个“天理”存在的。承认客观存在物的存在。山河大地存在，他人存在，宇宙存在，一朵花存在，这些都是不置可否的。
理学和心学的区别，不是主观和客观的区别，他们都承认“天理”的存在。所不同的应该是到达天理的方式，朱熹理学主张读书，格物，向外寻求，偏向“道问学”；而王阳明继承陆九渊“吾心即宇宙，宇宙即悟心”，“六经皆我注脚”，认为通往天理的方式应该是向内求，即尊德性！
但这两者并不是非此即彼，只能偏向一边。二先生所争应该是“尊德性”和“道问学”谁先谁后的问题。而不是王阳明主张“尊德性”，就完全不管“道问学”。平心而论，王阳明是对的。人需要向外追求知识，但是只有先“尊德性”，先有个主宰，才能使道问学有主心骨。否则不过皓首穷经，不知所终！
理解这个需要人生阅历。很多人反对阳明心学，就是因为向外寻求很容易，向内寻求追问却需要百炼成钢，如琢如磨的现实雕琢才能明白：内求才是根本，它使人有主心骨，有主宰，才能主宰外物。而不是被外物所奴役！
致知在格物
《大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”
如果不够透彻理解阳明心学，则不会理解“致知在格物”。阳明心学要求我们致良知，但是并不是到致良知就停止了。他在讲格物和致知时讲得很明白，人是要格物的，如果不向外学习，那么只是空荡荡致知，那也是丧失本体的。更透彻讲，就是“致知在格物”,格物最终还是为了致知！
也就是生活中你不可能光坐着明心见性，然后啥也不干。你需要致良知，然后还需要道问学，不断观察，研究这个世界，在格物中，一切经过心体会一下，把格物最终指向新的致知。也就是格物也是为最后致知的!
朱熹理学有两个弊端：首先主张向外格物求得天理，这样会让人没有主宰。而且内求本来就是重要并且先于外求的。否则人能够通过理智衡量出种种优秀决策，发现自己所做的决策没什么毛病，就是不快乐。这就是因为选择符合理智，但却丧失本心。
就如考虑婚姻，有人衡量家庭背景，职业，金钱，社会地位，各方面达标以后结合但其实并不快乐。而真任性的人其实压根不会考虑这些外在的条件。喜欢就好，有钱难买我喜欢！喜欢是爱情和婚姻最不值钱但是最核心最根本的东西。然后又有人会反驳，可是现实啊，婚姻是很现实的，爱情很脆弱会被现实打败。坦白讲这种格局的人是不自由的，真自由的人会：选我所爱，然后战胜现实。而不是被现实统治和压制中的生命都焉掉了！
朱熹理学的第二弊端：知先行后。为了反对朱熹学说，王阳明提出了知行合一说。当然抠字眼固执于道理，那争论永远没完没了的。王阳明自己也说了，他的学说不过是为了纠偏出现的。朱熹知先行后，会使人陷入知而不行，或者一味求知读书，却从来不去做。
王阳明的知行观和他的学说一脉相承。知行不可分作两事。也就是知中就已经有行了，比如创业，有明确的规划则可以走得更远。做事失败其实在规划阶段就出问题了。知的不彻底，行当然也受限。然后知行合一也是综合了阳明心学“致良知”，以及他对格物致知的辩证理解。
我们在生活之中不可能只是处在致知，致良知阶段。如果只是这样不格物，那么这也是偏颇的。而是致良知，致知，然后去格物；尊德性但不放弃道问学；致知之后行动，在行动中获得先知，又反过来不断行动，认知。在这样循环一体之中，知行并进，人思路越来越清晰，对外界认知，对自己的心体认知也越来越透彻。
总之，一切学说都应灵动理解。王阳明不是反对格物，反对道问学。它的学说以纠偏理学的角色出现，他是想要告诉我们：尊德性先于道问学，知行不可割裂。想告诉我们，到达天理的方式并不复杂，致良知就可以到达天理。
人不能怀疑和看轻自己，相比天理即客观存在，要相信人身上本来就有天理的，通过通达良知，其实也就已经连结了天理。又何必舍近求远，弃灵珠捡石头，放着自己灵性良知不闻不问，本末倒置去外面寻找呢？
向外寻找的前提，也是心即理，而不是理外于我心。格物也是为了致知。
无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物
这句话的意思涵盖了阳明心学的关键，只是为了方便记忆，又不免让人饶进弯弯里。也就是这个世界，或者客观存在本来是先于人的判断的，即是“无善无恶心之体”，也就是这个世界，以及这个浩瀚的宇宙是无所谓好无所谓坏的。之所以有了好坏是人开始对它有了人的评价，即“有善有恶意之动”。
也就是说人经常犯的一个错误，就是把人认识到的世界等同于真正的客观存在的世界。人滑稽的地方在于对这个世界有限的认识，总结概括出一种规律，然后想当然命名为客观规律，然后再让这个由人弄出来的东西，对立于人的存在，来统治人。这是悖论。因为，首先这个世界真实存在怎样，是谁都不知道的，人所能知道的不过人认知范围内认知到的世界，但人不是全知全能的，以人有限认知到的世界代替真实的世界这是荒唐的。
所以，对一切权威，想当然保持距离和怀疑及审视，是很有必要的。因为一切定论本质上都不是定论！
“知善知恶是良知，为善去恶是格物。”良知就是很自然简单的东西，但往往因为自然简单，经常容易被我们忽视不见。所以，自欺，虚伪就很容易。良知知善恶，那么由内而外为善去恶就是格物。到此，也就打通了内外，消弭了唯物唯心的分立。发之于内是心，作用于外即是物。心物融合，人境一体，天人合一。
终身修行，在天地中遇见真自己
阳明心学读懂了其实威力很大。他使人变成一个自由人，这种自由就是造命。无论我处于何种境地，承受何种命运，只要我愿意，我其实可以去忠于自己的良知，去行动，去改变，去活成自己喜欢的样子。
但以上都是次要的，最主要是做回真实的人，这个太不容易。世界倒行逆施，贪嗔痴流行，在五浊恶世中变坏是很容易，失去本心，失去真我比发现，保持真我容易更多。
直心是道场。能够体悟到良知，敢于在种种离经叛道之间遵从良知，敢于在功利算计之中坦率爱人，还不被世界邪恶所转移，真实存活，是一生不易的修行。
愿你忠于自己，跨越现实山川千万坠落的阻拦，打败邪恶不受污浊侵染，也像孩子一样容下这世界的一切残缺。在污浊和干净之中，皆不失真人！
