在《传习录》里，王阳明常讲“知行合一”，用我们熟悉的哲学知识来讲，其实就是真理和实践的相互关系：实践是检验真理的唯一标准，真理反过来又指导着实践。

无论如何，这二者都是分不开的。

“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，生活中，我们时时刻刻都在获取着新的“知”，而如何把“知”运用到“行”上，就需要我们不断修炼，去做到真正的格物致知。

怎样才算做到了格物致知？王阳明在《传习录》里举了一个很好的例子：

有位下属官员长期听王阳明讲学，觉得学说很好，但他说自己平日里经常要处理官司事务，没办法进行学习。王阳明听后立刻指出他的想法是错误的，告诉他既然有官司事务，就应该从官司事务上学习。具体来讲就是在审理案子的时候，要精细地省察并克治自己的私欲，正确地判断是非。由此得出“若离了事物为学，却是著空”的结论，即：离开具体事物谈学习，那都是空谈。

由此看来，格物致知与我们每个人都息息相关，随时随地都能进行。老师教书育人、医生救死扶伤、环卫工人维持城市清洁、科研工作者不断钻研新技术……这些都是各个角色在他们的具体工作上学习。

平常一说起心学，佛学，很多人总是觉得离我们很遥远，认为不是学者、不是出家人，用不着学习这些。可是，无论是王阳明的《传习录》，还是六祖慧能的《坛经》，都在告诉我们，大师们思考的东西完全不是飘在云端不接地气的，是很多人在应用的时候，没有找到正确的方法，或者说是从一开始就给了它们错误的定位。

那些看起来宏大的道理，能够流传千年，必定不会是脱离人们日常生活的。每一个学习者都能在自己的生命中找到修炼、开悟的时机，这和年龄无关，和身份无关，和拥有的财富无关。如果认识不能和实践结合，它就不能被称作为认识。

《中庸》有云：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”这段话告诉我们，在什么位置就应该做什么样的事，如此才能安然自得。我觉得这就是一种格物致知。那种一辈子把一件事做到极致的人之所以让人佩服，就是因为他们将自己的毕生精力都花在一件事情上，兢兢业业做好自己领域内的事，每一次进步都是在践行格物致知。

真正的学问不是存在于书里，而在于每次我们把它和实践结合的时候。如此，它才能完整。而在我们真正将它付诸实践之前，厚积薄发是必须的，所以要不断修炼自身。不用担心苦苦追寻不可得，因为当你用心寻求真理时，真理就在不远处。