市面上有各种“心灵疗愈”的速成班，第一步一般是让人放下手机、远离电子设备、屏蔽外界杂音干扰。手机（以及各种电子产品），似乎成了人们变得浮躁的原罪。

孟子在讲宋人拔苗助长的故事时，说了这样一句话：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”大体意思是说功夫要落到实处，“勿正”不要强求事情必须达到自己的预期，“勿忘”即功夫不可须臾离也，“勿助长”不应刻意为之，将集义当作外在的事物。

其实在《孟子》中，这段话是孟子以“告子未尝知义”为喻来劝诫弟子的，告子不懂“义”，所以把集义当作外在的东西而刻意下功夫。在孟子看来，这几乎是本末倒置了，心与义、道与功夫本为一体，集义是一种时时刻刻的修习，它既不虚无，也不死板，它发自于内心，最终凝聚为一种内在力量，浩然之气才得以养成。

有趣的是，在《传习录》中，同样出现这一句话——“近岁来山中讲学者，往往多说勿忘勿助，工夫甚难。问之，则云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚难。区区因问之云，忘是忘个甚么？助是助个甚么？其人默然无对，始请问。区区因与说，我此间讲学，却只说个‘必有事焉’，不说勿忘勿助。‘必有事焉’者，只是时时去‘集义’。”

于是发现五百年前古人的毛病，现代人依然在犯。王阳明的本意是强调“必有事焉”，让学生们不要在“勿忘勿助”上钻牛角尖，而是要在事上磨。今人知道“必有事焉”，也知道“勿忘勿助”，却把后者当作下功夫的重点，凭空生出了一番勿忘勿助的工夫来。放在现代是手机、早几年前可能是网吧电脑、再往前可能路边的石头野花，都难免被安上使人劳心费神的“罪状”来。心中贼不除，看山中处处是贼也就不奇怪了。

“必有事焉”，讲究的是身体力行，如《大学》中“先诚其意”，如《中庸》言“不诚无物”，如孔子评价管仲的“如其仁，如其仁！”入世即行道，做事则行仁，洒扫应对，都是修身。