东野圭吾的小说里有一段话，大致是这么说的，“明明你那么善良，可我就是恨你，我恨你抢先实现了我的理想，我恨我当初如此不屑的你如今有了光明的前途……我恨我自己的懦弱，恨我运气不够好，我把对我自己的恨一并给你，全部用来恨你。让你带着世人的骂名下地狱。在你死以后，我再继续恨你。”

现实中或许没有小说如此极端，但却不乏心底深处藏着疤的，执着于某件事而放不下的，这些都是痛苦的根源，而大多数人似乎都不知该如河处理它们。

一些人选择默默接受，期望通过时间去抚平一切，可伤疤不是被风卷起的衣角，无论怎么抚都是抚不平的，最后只能在心底里溃烂，伤及肺腑。

另一部分人的方式可能就比较极端，当承受不了这种痛苦时，他会选择将这些痛苦转移给其他人，咆哮、责备、伤害...通通都发泄到他认为那个让他感到痛苦的人身上。可真的是那个人让他痛苦了吗？

曾经听过这样一段话：某个时间，你不喜欢周围所有的人，讨厌周围所有的事，可现在回想或许，你只是不喜欢当时的你罢了。

执着于他人的问题的时候，是否真的看到了自己的心，将痛苦发泄给别人的时候，是否回归了一片清明。

答案大多是没有，他会带着这份恨意，从生到死。

乍一听，似乎觉得不可思议，不禁想问，难道这么长的岁月里，他未曾有一刻想过放下吗？

当然想过，毕竟谁也不想一直痛苦下去，可...放不下。

放不下，世上很多的人，包括我自己，常常会陷在一件事情里难以自拔，我知道这样会痛苦不已，可就是无法放过自己，与自己和解。

我们都被困在了小小的一隅，找不到纾解的通道。

《六祖坛经》这本禅宗著作或许可以为我们拨开迷雾，释疑解惑。里面讲到，若能了悟般若智慧，不住不执，见自本心，识见本性，就能解脱无碍。

那么如何才能见自本心呢，什么样的人才能见自本心呢？本心到底是什么？真的能帮助人们摆脱烦恼吗？

对于一个对佛教思想初有了解的我来说，不免有诸多疑问。对于佛教的了解，大多是从宝相庄严的佛相和寺庙里诵经的师父那里开始的，但佛教真正的思想内涵却是从《六祖坛经》这本书里才有真正的感悟。

佛教早在西汉就传入中国，佛教徒众多，但真真正正懂佛的有几人呢？每日焚香诵经，静坐参拜就一定能成佛吗？相反，整日忙于生活，奔波劳碌就一定与佛无缘吗？

六祖慧能早在他所在的时代就说过，“人虽有南北，佛性本无南北”，每个人身上都有佛性，只是被一些凡尘俗物所蒙蔽了，清静佛性在每个人念念不忘的自心之中，众生皆可成佛。

万事万物因缘而和，花草树木，人鱼鸟兽在同一个地方存在，却在各自的世界里探索，任何事物的相遇都是转瞬即逝的缘，都是虚幻无根的。

所以身边一切的外物看似是实的，其实都是空的，仔细想想，一个人从出生到死亡，有什么是能终身伴随的呢，是儿时的玩具，珍贵的相册，还是你的父母，你的伴侣？没有，这个答案听起来无比绝情，我们不禁感到迷茫，这一生忙忙碌碌到底得到了什么。

凡所有相，皆是虚妄，外界的一切都是空的。那内心呢？我们可以向内求索，忘乎自己的身躯，只看自己的本心，找寻那个清净的地方，用心去感受它。

这个时候你会发现，曾经的烦恼，痛苦都是那么的渺茫，你不禁自嘲，自己竟在那么小的事情上纠结不定。

你惊讶于自己的变化，因为就连你自己都没有发现，你早已不是那个只藏在小小身躯里的自己了，你的心里早已装满了日月星宿、山河大地。

而此刻，你已经不会为这个小小的变化而欢呼雀跃了，但你也并没有一丝一毫的悲伤，因为你即将看到自己的本我智慧。

一旦得到，它将与你永远相伴，从生到死，从繁盛到枯萎。到了那个时候，你会发现，其实生死也早已不是什么要紧事了，因为你会看到极乐。

极乐世界，有些人一生都在苦苦寻找这个地方，它很难找，因为它在世界的任何一个角落；它也很容易找，因为它就在你的心中。

那么佛到底是什么？

它不是人，也不是神，它其实就是你自己。

你可以成佛，我也可以成佛，众生皆可成佛，难就难在如何明心见性。

识见本心，自然不必拘泥于形式，入世就是出世，真正能见心的，就是一瞬间的事，是为顿悟，顿悟即见如来。